Pôvodná rómska viera (čiže všetko, čo rozprávali naši starší + prirovnanie k vieram a presvedčeniam z indického subkontinentu)

DEVEL/DEVLA/DEL/DEVL/DEIL

Toto slovo jednoducho znamená „Boh“.
Ale rómske názory na túto entitu boli pôvodne (a čiastočne stále sú) rovnaké ako Param Brahman, tiež nazývaný Nirguna Brahman, t. j. entita, ktorá je mimo všetkých popisov a konceptualizácií, je opísaná ako beztvarosť, ktorá večne preniká všetkým, všade v vesmír a to, čo je za ním, a je nezmeniteľné.
Najbližšie kresťanské priblíženie k tomuto pojmu je "Otec" alebo ešte lepšie "Duch Svätý", ale zdá sa, že Rómovia nikdy nepochopili rozdiel medzi Otcom a Duchom Svätým, čo jednoducho ukazuje, že to bolo mimo rómskych predstáv a že sme boli pokresťančení.

Ale aj toto slovo môže byť použité pre akéhokoľvek personalizovaného Boha, keďže sme späť na indickom subkontinente buď nasledovali iba jednu sektu v rámci dharmy, alebo jednoducho časom prišlo zjednodušenie so stratou konceptov (tiež niektoré filozofické koncepty dharmy sa vyvinuli po tom, čo sme opustili subkontinent a väčšina konceptov bola nedostatočne rozvinutá).
Uvediem príklad, v Dharme je pojem Saguna Brahman, táto entita má teraz formu, identitu a jej účel sa môže časom meniť a môže byť prezentovaný konkrétnym personifikovaným/prejaveným Bhagvaanom, teda Bohom, a medzi hinduistami je tiež označovaná jednoducho ako Deva (mužský boh) alebo Devi (bohyňa).
Napríklad Mahadev (v doslovnom preklade „Veľký Boh“, t.j. Šiva).
Najbližšie kresťanské priblíženie je "Syn".

INÉ BOŽSTVÁ (prejavy Devly)

O DEVLORO doslovne znamená „Malý Boh“ sa dnes používa najmä pre Ježiša, teda kresťanský pojem známy ako „Syn“.
Tiež je to pravdepodobne prejav De(ve)l.
Ale zdá sa, že skoro to môže byť použité proto-rómskym obyvateľstvom na predstavu Šivu alebo nejakého Gramdeva (doslova sa prekladá ako "dedinský boh", ale môže to byť jednoducho boh konkrétnej populácie).
Prečo si myslím, že to môže byť Šiva (hoci ho hinduizmus nazýva „Veľký Boh“).
Predovšetkým drží v ruke Trišul a Ježiš je v kresťanských tradíciách často zobrazovaný na Kríži, ktorý u raných Rómov vyzeral podobne ako Trišul a dodnes nazývame Kríž ako Trušul a v jednom subdialekte dokonca Trišul.
Aj Ježiš mal pôvodne pre Rómov podobné atribúty ako Šiva, - pastier (Ježiš bol pastier), patrón umenia (Ježiš bol tesár), askéta, patrón medicíny (Ježiš bol často vnímaný ako liečiteľ), konštruktívny ničiteľ vesmíru (keď bude mať Ježíš druhý príchod bude jednoducho ničiť, ale konštruktívne, aby priniesol lepší svet, rovnako ako Šiva konštruktívne ničí vesmír, aby priniesol lepšiu verziu vesmíra), zabijak démonov a ich pomocníkov (Ježiš tiež zabije démonov, vrátane arci-démona - Satana, a ich pomocníkov, podľa Biblie).

SARA LA KALI pôvodne bola pre Rómov bohyňa (Devľi), v súčasnosti v pokresťančenej podobe vnímaná ako svätica a patrónka rómskeho ľudu.
Má však rovnaké (alebo veľmi podobné) atribúty ako bohyňa Matka Durga a Durgy manifeštácia bohyňa Matka Kalí.
Durga je spojená (okrem iného) s ochranou, predstavuje moc dobra nad zlom a poráža démonov akejkoľvek formy.
Kali sa spája (okrem iného) s prejavom hnevu Durgy v boji proti démonom a zabíja zlých ľudí (nepriateľov Boha, ktorí sa spriahli s démonmi).
Pútnické rituály vykonávané v meste Saintes-Maries-de-la-Mer sú veľmi podobné Durga Púdže. Tieto rituály zahŕňajú vynesenie sochy Sary Kaľi do mora, ponorenie sochy do mora a rituálny (ponornú) kúpeľ veriacich, aby sa zbavili hriechov a boli chránení Sarou Kaľi.

MÁRIA (kresťanská matka Ježiša)
Medzi Rómami máme dosť silný Máriin kult, ale čo je pod pokresťančenou formou?
Všetci vieme, že najmä v katolíckej cirkvi je silný Máriin kult, veľa Rómov žije v krajinách s väčšinovým katolíckym obyvateľstvom a tento Máriin kult umožnil Rómom zachovať si časť pôvodných vierovyznaní, hoci v pokresťančenej podobe.
Mária je medzi Rómami vnímaná ako symbol ochrany rodiny, materskej role, predstavuje aj materinskú lásku, krásu, múdrosť, oddanosť, harmóniu a manželskú rolu manželky. Tiež predstavuje silu, ktorá zvíťazí nad zlom a zdrojmi zla. (Doslova ztresce zlú osobu alebo démona).
Tieto atribúty má hinduistická bohyňa Parvati, ktorá je bohyňou sily, energie, výživy, harmónie, lásky, krásy, oddanosti a materstva. Je manželkou Šivu a matkou Ganéše.
Niektoré z atribútov má aj hinduistická bohyňa Saraswátí, ktorá je bohyňou poznania, hudby, tečúcej vody, hojnosti a bohatstva, umenia, reči, múdrosti a učenia.
Niektoré atribúty má aj hinduistická bohyňa Čamunda (manifeštácia Parvati), ktorá bojuje proti zlu a na bohoslužbách sa jej ponúka víno.

O KHAM (Slnko) uctievali Rómovia pravdepodobne až do 19. storočia. O Kham bol často žiadaný, aby ukázal Rómom najlepšiu cestu, bol tiež pomocníkom v boji s temnotou, vrátane nešťastia, bol vnímaný aj ako niekto, kto pomáha liečiť choroby, a tiež bol videný ako viditeľný predstaviteľ Boha.
Podobné myšlienky boli aj v hinduizme o božstve slnka Surya a sú zachované v tradícii Smarta a čiastočne v tradícii Shakta. V hinduizme je zobrazovaný aj ako biely kôň, biele kone sú medzi Rómami bežne posvätné (viac ako kone inej farby).
Aj medzi džinistickými vierovyznaniami bol Surya populárny a džinisti sa k nemu modlili o vedenie. Džinistická Slnečná dynáštia tiež videla Suryu ako ich predka a Surya bol ich hlavným božstvom.
Rómovia tiež označovali Khama za svojho ochrancu a niekoho, od koho pochádzajú (pravdepodobne pozostatok viery v Átmanu – duša ktorá je súčasťou Brahmanu), pravdepodobne ovplyvnený hinduistickou tradíciou Smarta, kde Surya pomáha pri uvedomení si Brahmanu.
Surya je tiež neoddeliteľnou súčasťou hinduistického zverokruhu používaného pre Džjotiš (veštenie).

O ČHON (Mesiac) si Rómovia uctievali pravdepodobne až do 19. storočia, ale jeho uctievanie ako božstva pravdepodobne zaniklo v 18. storočí alebo skôr, keďže nie je veľa zmienok a dokonca ani žiadne folklórne vyjádrenia akú úlohu by mohol mať pre Rómov.
V hinduizme je Čhandra spojen s nocou, rastlinami a vegetáciou. Je uctievaný ako božstvo plodnosti, ktoré riadi tehotenstvo, pôrod a materstvo. Tiež sa verí, že dodáva silu a poskytuje úľavu ľuďom sužovaným vážnymi problémami, vrátanie zdravotných problémov.

E PHUV (Zem) si Rómovia uctievali pravdepodobne až do 19. storočia, no je známe viac ako úcta k Zeme, aj keď pravdepodobne skôr bola uctievaná ako božstvo.
Rómovia vnímali Zem ako matku, ktorá im dáva život.
V hinduizme je Bhúmi/Bhúdevi vnímaná ako dcéra (manifeštácia) Brahmana a je nejakým spôsobom spojená s Lakšmí - bohyňou bohatstva, šťastia, moci, krásy, plodnosti a prosperity, ktorá je dôležitá v tradícii Śakta.
Zaujímavejšie (pre mňa) je, akú úlohu má v džinizme, kde nie je božstvom v zmysle slova, ale je dôležitá a je známa pod dvoma menami. "Karma-Bhumi" je zhruba preložená ako "Zem činov", tento výraz sa používa v džinistickej kozmológii pre krajiny v Strednom svete, kde ľudia musia pracovať, aby žili, avšak tu môžu napredovať na ceste spásy. Ďalší, „Bhogabhumi“, sa vzťahuje na svety, kde je všetko dodávané stromami prianí. Tieto koncepty zdôrazňujú dôležitosť Zeme a fyzickej sféry v džinistických duchovných praktikách a presvedčeniach.

O KÁLO ČIRIKLÓ/ČIRIKLÓRO (Čierny vták/Čierny vtáčik)
Nie je úplne tak božstvo. V rómskej viere a ľudových piesňach je to vták, ktorý prichádza v čase smrti a žiada si dušu, ktorú by si vzal z tela niekoho, kto má zomrieť.
V hinduizme je Śani Dév, ktorý má tmavú pleť (čiernú kožu) a nosí čierne rúcho a je okrem iného bohom karmy, spravodlivosti a smrti, ako svoje jazdí na vrane (čierny vták).

POZNÁMKA: Aj medzi Rómami sa dodnes používa volanie k Bohu „Devlalé!“, čo je množné číslo, čiže "Bohovia!", Rómovia, rovnako ako hinduisti, vidia všetky prejavy Boha ako súčasť Jediného Boha.

UCTIEVANIE STROMOV A VODY

Medzi Rómami v časoch obrazoborectva a v 17. až 19. storočí sa uvádzalo, že Rómovia používali Strom ako posvätnú ikonu spájajúcu sa s Bohom, ako aj škopok s vodou.

O RUKH (strom)
Táto úcta má pravdepodobne korene v Indii,
pravdepodobne priamo z viery Adivasi (autochtónni starí obyvatelia indického subkontinentu, ktorí žili na subkontinente pred príchodom Dravidov a Árijcov).
U Santhalov Adivasi kmene je viera známa ako sarnaizmus (slovo Sarna znamená „posvätný háj“ a sarnaizmus sa označuje aj ako „dharma svätých lesov“), uctievajú Boha prostredníctvom uctievania stromov Sal, medzi inými stromami ako napr. Mahua, Neem alebo Banyan.
Stromy majú aj v hinduizme veľký náboženský význam. Každý strom má božstvo stromu alebo boha/bohyňu, ktorú treba uctievať, rešpektovať a dávať mu obety. Niektoré stromy majú väčší význam ako iné, napríklad stromy, ktoré majú priame spojenie s hlavnými božstvami. Banyan a santalovník sú spojené s bohmi Šiva a Višnu, v uvedenom poradí.
V džinizme džinisti veria, že rastliny, zvieratá a dokonca aj niektoré neživé veci (ako vzduch a voda) majú dušu, rovnako ako ľudia. Princíp nenásilia zahŕňa neubližovanie ľuďom, rastlinám, zvieratám a prírode. Posvätný figovník je uctievaný aj v džinistickej dharme.

O PAŇI (Voda)
Pre Rómov to bola posvätná tvár Boha, ktorá dokázala odrážať aj obraz Slnka či Mesiaca, teda iných božstiev rómskeho panteónu, ktoré boli prejavmi Jediného Boha.
Voda sa používala aj pri uctievaní Stromu, pričom sa na strom liala voda, pričom sa hovorilo o Bohu a prosilo Boha o pomoc.
Potom sa ten či tá kto sa modlil aj túto vodou omyl, ako súčasť rituálu.
Vodu vidia aj Rómovia, rovnako ako hinduisti, ako prostriedok duchovnej očisty, ktorá je schopná zmývať hriechy pri posvätnej kúpeli, či už v Gange (pre hinduistov) alebo v mori v Saintes-Maries-de-la-Mer (pre Rómov, čo som už spomínal v súvislosti s bohyňou Santa la Kaľi).

UCTIEVANIE PREDKOV

Medzi Rómami je aj úctivanie predkov.
Zvyčajne môžete vidieť fotografie alebo maľby predkov, ktoré sa ukladajú do „náboženského kúta“ domu/vozu medzi sväté ikony a sochy.
Aj na Dušičky, rovnako ako na Día de los Muertos v Mexiku, chodia Rómovia na cintoríny, jedia tam, spievajú tam, tancujú, aby sa na ich predkov spomínalo a aby ich cítili. Taktiež zapálime sviečky a položíme na okno jeden tanier navyše, aby ho mohli zjesť duše predkov v tento deň.
Tiež veríme, že predkovia nám môžu pomôcť na cestách života a snažíme sa ich nerozhnevať, pretože môžu prísť do sveta živých ľudí, aby nás napadli/potrestali. To bol dôvod, prečo bol pre Rómov po príchode do kresťanských krajín veľkým šokom, že jedného dňa budú zosnulí vzkriesení.
Uctievanie predkov je súčasťou hinduistickej kultúry. Existujú dokonca miesta, kde sú uctievajú predkovia v chrámoch. Tiež sa verí, že dobré skutky potomkov môžu pomôcť predkom dosiahnuť lepšiu karmu.
V sarnaizme (viera Santhalov Adivasi kmene, ktorú som už spomínal) je tiež uctievanie predkov v čase festivalu Sarhul.

A tu pokračujem MÚĽE (doslova nebožtíci, označovaní ako Revenanti).

Muľe môžu byť naši predkovia, ale aj iní zosnulí, ktorí neboli riadne poslaní na druhý svet. Buď boli zabití, alebo ich rodina nedokázala uspokojiť ich duše, t.j. zlyhali pri Vartovaniu (Stráži pri nebožtíkovi), ktorú berieme aspoň na 4 dni, alebo pri Paruniben/Praxomos (Pohrebu), alebo dokonca urobili niečo iné zlé, za čo budú živí príbuzní potrestaní nebožtíkom. Trest od Muľa môže zahŕňať aj smrť.
Muľe tiež nemusí byť predkom niekoho, kto sa s Muľom stretne alebo je ním napadnutý.
Nie všetci Muľe sa správajú nepriateľsky.
Najbližšie hinduistické pojmy sú Bhút a Preta.
Bhút je nadprirodzená bytosť, zvyčajne duch zosnulej osoby, v populárnej kultúre, literatúre a niektorých starých textoch indického subkontinentu. Sú považovaní za rozrušených a nepokojných kvôli nejakému faktoru, ktorý im bráni ísť ďalej (na druhý svet).
Preta, ktorí sú často považovaní za duchov zosnulých jednotlivcov. Verí sa, že v predchádzajúcom živote boli falošní, skorumpovaní, nutkaví, klamliví, žiarliví alebo chamtiví ľudia. Koncept Prety začal vierou, že to bola duša a duch človeka, keď zomrel. Aby mohla duša prejsť do kolobehu karmickej reinkarnácie, musí sa ich rodina zapojiť do rôznych rituálov a obetí, aby naviedla trpiaceho ducha do jeho ďalšieho života. Ak sa rodina nezapojí do týchto pohrebných obradov, ktoré trvajú jeden rok, duša môže zostať trpieť ako préta po zvyšok večnosti.
Preta sú opísaní v hinduizme, budhizme, taoizme a čínskom ľudovom náboženstve ako ľudia trpiaci väčším utrpením ako ľudia, najmä extrémnou úrovňou hladu a smädu.

ZLÉ SILY/ZLÍ DUCHOVIA/DÉMONI

BENGA (množné číslo, dnes Diabli, pokresťančenie aj Satan, pôvodne Žaby) v súčasnej dobe o Beng sa používa pre kresťanského Satana, ale stále aj pre iné diabolské sily, ktoré nie sú kresťanské.
Pôvodne to bolo jednoducho slovo pre ŽABY, v sanskrte „Vyang“ a v niektorých dialektoch, najmä v regióne Awadh, to znie ako „Bang“ alebo dokonca „Beng“.
Prečo sú žaby podľa Rómov zlé?
Pretože Rómovia ich vidia ako bytosti, ktoré žijú mimo kozmickej rovnováhy a všetko mimo kozmickej rovnováhy je teda v tradičnom pohľade pre Rómov zlé. Tento názor zjavne zdieľajú niektoré skupiny v Indii, ale nie je to mainstreamová hinduistická kultúra.

GUTA je medzi Rómami z Maďarska a Slovenska a je to hrôzostrašný maďarský démon, ktorý ubíja svoje obete na smrť, často spojenú s mŕtvicou, infarktom alebo náhlou paralýzou.
Najbližším hinduistickým (a budhistickým) konceptom sú Pišača, ktorí sú v indických tradíciách démonmi, ktorí sa živia mäsom. Pišača je zlomyseľná bytosť, ktorá bola často označovaná ako samotný prejav zla. Jednoducho sme (my Rómovia) začali použivať slovo „Guta“ ale v skutočnosti ide o Pišača.

ŇECUXA sú zlí duchovia/démoni, nie sú to revenanti, ale ide o súborny název pre rôznych zlých/nečistých duchov, ktorí môžu ľuďom ublížiť.
Ňecuxos sa môže prilákať strihaním nechtov po západe slnka, v noci alebo pred východom slnka. Prinášajú smolu, ak nie niečo vážnejšie (napríklad aj smrť).
Najbližší hinduistický koncept je Vetala, ktorý je triedou bytostí v hinduistickej mytológii. Zvyčajne sa definujú ako znalá (veštecká) paranormálna entita. V hinduistickom folklóre je Vetala zlý duch, ktorý straší na cintorínoch a démonicky sa zmocňuje mŕtvol.
Ale môžu to byť aj Rakšasa, ktorí sú rasou bytostí, ktoré menia tvary, ktoré sú prominentné v hinduistických tradíciách. Zvyčajne sú zlomyseľní, narúšajú védske obete alebo jedia ľudí. Existovali však dobrí aj zlí Rakšasovia a ako bojovníci bojovali po boku armád dobra aj zla.

VAMPIRI (Upíri), hoci Rómovia prijali skôr európske presvedčenie, pravdepodobne v Srbsku, existuje určitá podobnosť s Vetalou (Vetala, o ktorej som sa zmienil vyššie).
Rómsky pohľad na upíra je zmesou srbskej viery a zjavne aj indickej. Zo srbského folklóru pochádza, že upír väčšinou saje krv. Medzi Rómami je presvedčenie, že existujú upíri, ktorí majú „dve srdcia“, takže môžu žiť aj vo dne a slnko im neškodí a môžu si pochutnávať na ľudskom mäse, podobne ako Vetala. Aj keď v srbskom folklóre existujú aj upíri, na ktorých nepôsobí slnečné svetlo, ale absolutne sa neživia na ľudskom mäse, iba sajú krv.

GUĽI DAJ (doslova Sladká matka) je považovaná za akéhosi démona, ktorý si vezme nepokrstené dieťa a vymení ho za démonické dieťa.
Na ochranu dieťaťa až do krstu používame Ľindraľoľi (o ktorých vám poviem nižšie).
Aby sa Guľi Daj vrátil a vrátil skutočné dieťa, používame (alebo sme používali) celkom drastické metódy. Matka bila dieťa, nech Guľi Daj počuje ako to dieťa plače, aby si pre nej prišla a vrátila matke jej skutočné dieťa.
Tento koncept pravdepodobne pochádza z Balkánu.

ČARODEJNICTVO + TANTRA + VEŠTENIE + BYLINKÁRSTVO

Medzi Rómami vždy existovala tradícia ČOHAŇI (čarodejnice).
Nebola vždy zlá, môže byť aj pomocníčkou tomu, kto ju požiadal o pomoc. Vo všeobecnosti mal každý tábor („rómsky tábor“) alebo pero (rómska osada) takúto bosorku.
Veľmi podobné koncepty existujú v dharmických tradíciách, ako aj vo folklóre indického subkontinentu.
V hinduizme neexistuje priamy ekvivalent k západnému pojmu čarodejnica, rovnako ako v prípade rómskeho konceptu Čohaňi. Existujú však odkazy na nadprirodzené praktiky a entity. Výraz „Daayan“ alebo „Dakini“ sa vzťahuje na ženskú paranormálnu entitu z podsvetia, často spájanú s čiernou mágiou.
Uznávaná je aj prax tantry, ktorá môže zahŕňať použitie mantier a rituálov na privolanie nadprirodzených síl. Títo sú medzi ľuďmi známi aj ako tantrici a tantrici nerobia čiernu mágiu. Je však dôležité poznamenať, že tieto praktiky a entity nie sú všeobecne akceptované alebo praktizované vo všetkých hinduistických komunitách.
V indickom folklóre sa často vyskytuje pojem „Daayan“ alebo čarodejnica, najmä vo vidieckych a polovidieckych oblastiach. Daayan je často zobrazovaná ako žena praktizujúca čiernu mágiu, pričom jej sila spočíva predovšetkým v jej dlhých zapletených vlasoch. Tieto presvedčenia sa však v rôznych regiónoch a komunitách značne líšia.

Ďalšou je DRABARŇI (bylinkárka alebo veštkyňa).
Často bola označovaná ako Čohaňi.

Tieto dva pojmy sa mnohokrát prekrývajú.

Je známe, že VEŠTENIE má hlboké korene v rómskej kultúre. V niektorých kmeňoch pozná TE DRABAREL (veštiť) každá Rómka.
Môžete vidieť chiromantiu (čtenie z rúk), ako aj čítanie z kariet a veštenie zo snov.
Aj toto pochádza z kultúr indického subkontinentu.
Veštenie v hinduizme často zahŕňa astrológiu a chiromantiu. Niektorí veštci používajú papagáje (druh Parakeet) na vyberanie tarotových kariet.
Veštci môžu cestovať do dedín, aby predpovedali budúcnosť pomocou rôznych metód.
Sny v hinduizme majú nespočetné filozofické, duchovné, mystické a náboženské konotácie. Podobne je to aj medzi Rómami.
V budhizme sú sny vnímané ako stav vedomia. Myseľ má schopnosť pretvárať a meniť svoj osud, takže budhisti sa musia starať len o rozvoj zdravej mysle. Podobne je to vnímane aj medzi Rómami.

BYLINKÁRSTVO je tiež súčasťou rómskej kultúry, o ktorej som sa zmienil vyššie. Robia to ČOHAŇA s bylinkami a o bylinkách vie nielen Čohaňi, ale o bylinkách vedia aj bežní Rómovia, ktorí používajú ľudové liečiteľské tradície.
Čo sa týka použitia bylín v dharmických tradíciách, mohlo by to súvisieť s Ájurvédou, starým indickým systémom medicíny, ktorý využíva aj bylinky na liečenie.

TANTRA môže u Rómov byť spôsob akým robíme SOLAX (prísahanie).
Niektoré folklórne tantrické tradície z indického subkontinentu pôsobia ako sebaprekliatie, čo robia aj Rómovia pri prísahaniu, pričom často používajú nejaké slová/vety úplne protichodných vecí, to je tiež z folklórnych tantrických tradícií.

NIEKTORÉ ĎALŠIE TRADÍCIE SPOJENÉ S PRESVEDČENÍM/VEROUKAMI

Rómska viažu ĽINDRAĽOĽI (čo je červená šnúrka) na zápästí (časť rúčky) novorodenca, aby ho chránila pred zlými duchmi a mocnosťami, ktoré boli prítomné vo svete, z ktorého dieťa pochádza (pravdepodobne pozostatok viera v reinkarnáciu, čiže prechodné miestá medzi smrťou v minulom živote a znovuzrodzením v tomto živote) a samozrejme ochrana pred zlým okom či prekliatim, ako aj ochrana pred Guľi daj (ako som už spomenul).
To isté sa používa na indickom subkontinente z rovnakých dôvodov. Jeden typ je známy ako Kautuka (červeno-žltá niť) s rovnakou ochrannou úlohou ako Ľindraľoľi.

Slovo pre krst používaný medzi Rómami je BOĽIPEN, od slova BOLEL, čo doslovne znamená PONORIŤ a pochádza priamo zo Sanskritu. Ponorenie je súčasťou tradície Śakti (ako som spomenul vyššie) s koreňmi v Durga Púdža.
A pre Rómov má BOĽIPEN (Krst) hlboký význam byť Bohom chránený pred zlými mocnosťami/entitami, ako aj pred zlým okom či kliatbami. Čo je ďalší dôkaz spojenia s Durgou.

Medzi Rómami sa verí, že po krste už Ľindraľoľi nie je potrebná, keďže bábätko je teraz chránené priamo Bohom.

SWASTIKA
Maľovanie bolo pravdepodobne pred 200 rokmi medzi niektorými kmeňmi Rumunska, kde sa maľovala swastika domy alebo vozy ako ochranný symbol.
Swastha v Sanskrite znamená zdravie, rovnako ako v rómskom jazyku je slovo Sastipen/Sastimo. Slovo Sasto používame aj v tradičných rómskych pozdravoch.
V hinduizme Swastika je symbolom šťastia, mieru, prosperity, priazne a univerzálneho bratstva. Často sa používa pri náboženských rituáloch a je vidieť na chrámoch, knihách a stenách domov. Swastika smerujúca doprava symbolizuje slnko, prosperitu a šťastie, zatiaľ čo swastika smerujúca doľava symbolizuje noc alebo tantrické aspekty Kalí.
V džinizme swastika symbolizuje štyri stavy existencie: nebeské bytosti, ľudské bytosti, pekelné bytosti a Tiryanča (pod-ľudské formy ako sú flóra alebo fauna). Predstavuje večnú povahu vesmíru v hmotnom svete, kde je každé stvorenie predurčené do jedného z týchto stavov na základe svojej karmy. Predstavuje tiež štyri stĺpce Jain Sangha: sadhus, sadhvis, sravakas a śravikas - mnísi, mníšky a laici a muži.
V džinistickej dharme je swastika tiež na vlajke tejto duchovnej cesty.
V budhizme swastika znamená priazeň a šťastie, ako aj stopy Budhu a srdce Budhu. Symbolizuje harmóniu, pokoj a pohodu. Variant budhistického znaku swastiky obrátený doľava nesie farby zlatú, žltú alebo červenú.
Vo folklóre indického subkontinentu je swastika spojená s prosperitou, priaznivosťou a blahobytom. Často sa používa na označenie začiatku náboženských obradov, sviatkov a dokonca aj na dverách ako znak pozitívnej energie a ochrany.

Swastika má dnes medzi Rómami zlú povesť, pretože nemecký režim v rokoch 1933 až 1945 používal veľmi podobný symbol známy ako Hakenkreuz (hákový kríž).

AHIMSÁ (Nenásilie > zo Sanskritu) má blízko k tradičnému presvedčeniu Rómov, keďže Rómovia nikdy nikoho nespravodlivo nezabíjali ani mu neubližovali. (V súčasnosti sa to môže zmeniť kvôli drogovej závislosti alebo/a strate kultúrnych noriem, hovorím z tradičného pohľadu Rómov)
Aj keď mnohé rómske kmene/"kasty" kedysi kradli, tak často sa snažili nekradnúť toľko, aby svoju obeť nepostavili na hranici prežitia.
Medzi Rómami sú tí, ktorí sa dopúšťajú zneužívania (akéhokoľvek druhu), vnímaní ako démonické sily alebo posadnutí zlými duchami.
Rómovia trest smrti nikdy nepoužili, ale páchateľa, ktorý hrubo porušil Rom(an)ipen, vylúčili z komunity.
Spravodlivý boj proti zlu je povolený, rovnako ako spravodlivý trest, ktorý zahŕňa malé fyzické násilie (facky, strihanie vlasov), je povolený. Niekedy je obrovský rozsah násilia v bojoch o česť komunity (kmeň, klan alebo „kasta“). Pre predchádzanie násiliu a urovnávaniu problémov majú Rómovia tzv. Romaňi Kris (Rómsky súd, ktorý je podobný indickému Panchayaat), ale Krisakere Roma (súdcovia) často buď zlyhávajú, alebo dokonca podporujú násilie, a v súčasnosti vláda Krisov padá a niektoré kmene ho už nemajú, čo je zlé a smutné.
Ahimsá v hinduizme je etický princíp nespôsobovať zranenie iným živým bytostiam. Vyžaduje to, aby človek nezabil žiadneho človeka či zviera. Hinduistické písma však ospravedlňujú násilie v určitých kontextoch, napríklad keď všetky pokusy o dosiahnutie mieru zlyhali. Kšatrijovia, kasta bojovníkov, sú často spájaní s povinnosťou bojovať vo spravodlivých vojnách.
Zatiaľ čo mnohí hinduisti sú vegetariáni vďaka princípu Ahimsá, nie všetci hinduisti sú vegetariáni. Takže tí, ktorí nie sú vegetariáni, sa často starajú o to, aby zvieratá netrpeli. Výber stravy môže byť ovplyvnený rôznymi faktormi vrátane regionálnych zvykov, osobného presvedčenia a kastových pravidiel.
Existuje tiež zvieracia obeta, ktorá sa praktizuje v niektorých prúdoch hinduizmu, najmä v šaktizme a určitých ľudových tradíciách.

POSVÄTNÉ ZVIERATÁ

Ako som už spomenul, GRAJA (kone) sú pre Rómov posvätné zvieratá, najmä biele, ktoré sa prekrývajú s určitými dharmickými tradíciami, ktoré som už spomenul.
Medzi Rómami je veľký zákaz jesť konské mäso a tí, ktorí jedia kone, sú považovaní za "nečistých" v rituálnom zmysle slova.

Ďalšími posvňatnými zvieratmi sú GURUMŇA (Kravy).
Áno, kravy sa zdajú byť pre Rómov v minulosti posvätné, keďže niektorí Rómovia do dnešnej doby kravy nejedia, hoci nepoznajú dôvod.
Ak sa pozrieme na dôvod, prečo hinduisti nejedia kravy, pochopíme. (PS, kravy nie sú pre hinduistov bohovia)
Vo folklóre indického subkontinentu sú kravy často vnímané ako symboly bohatstva, sily a materskej lásky. Sú považovaní za jemné, starostlivé stvorenia stelesňujúce vlastnosti, ako je materská láska, nesebeckosť a jemnosť. Krava sa často spája s materstvom a predstavuje božskú ženskú energiu alebo Šakti.
V hinduizme je krava považovaná za symbol bohatstva, sily a materskej lásky. Je tiež spájaný s rôznymi božstvami, najmä so Šivou (ktorého paripa je býk Nandi), Indrou (úzko spojený s Kamadhenu, kravou ktorá plní želania) a Krišnom (pasáčom kráv v mladosti). Krava je považovaná za živý symbol Matky Zeme. Celkovo úcta k hovädzímu dobytku je rozšírená, ale nie univerzálna.
V džinizme je krava považovaná za symbol Ahimsá (nenásilia) a treba s ňou zaobchádzať s maximálnou úctou. Krava predstavuje súcit a princíp nenásilia.